El asesinato de monseñor Óscar Arnulfo Romero, mientras oficiaba misa en San Salvador, conmueve al mundo. El religioso, que sería canonizado en octubre de 2018, se eleva como figura central en la defensa de los marginados que se hace desde la Iglesia centroamericana.
La muerte de Mons. Óscar Arnulfo Romero no fue solamente un asesinato. Fue también la expresión —dolorosa, pero significativa— de una Iglesia que alcanza su plenitud. En la muerte del Obispo, que corona el sacrificio de innumerables cristianos, es la Iglesia entera la que llega a su testimonio máximo de amor: dar la vida por sus hermanos.
La Iglesia en América latina, en general, se estableció pacíficamente. Protegida por las armas, se limitó a tomar posesión de ella. Salvo en casos aislados y en algunos países, no había tenido ocasión de testimoniar con su sangre la verdad y la fuerza de su mensaje de liberación. Ahora, en la prueba, su testimonio adquiere un talante nuevo, esa luminosidad profunda de la verdad. Uno cree en los hombres que saben morir por una causa. La sangre derramada está dando al testimonio de la Iglesia latinoamericana una fuerza de credibilidad que antes no tenía.
Se trata, sin embargo, de un nuevo tipo de testimonio.
No es en defensa directa del nombre de Dios, ni por negarse a quemar incienso a otros dioses que los cristianos ahora están siendo perseguidos y torturados. Es por asumir, con no menor valentía, la defensa y promoción del hombre, especialmente de los más pobres.
La situación es diferente, además, por la dimensión social —y estructural— en que se va desplegando el compromiso de la fe. A nivel continental se toma creciente conciencia de las implicaciones y exigencias socio-políticas de una fe que quiere encarnarse en la historia concreta del hombre. El pueblo cristiano latinoamericano toma conciencia de su inhumana condición de vida, y al percibir que esta situación no es casual, sino producto del egoísmo humano, su fe empieza a hacerles cuestionar el sistema mismo que genera semejante injusticia. Muchos se desolidarizan del “orden” existente y se tornan molestos y hasta peligrosos para el poder establecido. “Si queremos ser fieles a Dios —decía Mons. Romero— los cristianos no podemos desear ni aceptar vivir en una sociedad injusta; por ello es preciso asumir el compromiso radical de la cruz; sumando fuerzas al lado de los pobres para construir una sociedad superando todas las dominaciones” (17 febrero 1980).
El conflicto abierto se hace inevitable. Los que detentan el poder social, político y económico acusan a estos cristianos de subversivos y así los presentan a la opinión pública. Para neutralizarlos, se distorsionan sus posiciones, se los acusa de inmiscuirse en política y se intenta silenciarlos a cualquier precio. Cuando esto no es suficiente, se recurre a la intimidación y a la represión más brutal. “El que se compromete con los pobres —nos recuerda Mons. Romero— tiene que correr el mismo destino de los pobres; y en El Salvador ya sabemos lo que significa el destino de los pobres: ser desaparecidos, ser torturados, ser capturados, aparecer como cadáveres…”.
Estos cristianos que por defender a sus hermanos sufren hoy la persecución no son menos mártires —en el pleno sentido de la palabra (martyr = testigo)— que aquellos que morían “in odium fidei”. Hoy también enfrentan la crucifixión por no quemar incienso a los ídolos del poder y ser fieles “hasta la sangre” (Hb 12, 4) al mandamiento supremo de Jesucristo. El amor al hermano es la expresión del amor a Dios. No se desvía la Iglesia de su misión religiosa cuando centra su amor a Dios en el hombre, en Jesucristo encarnado en la historia. Mons. Romero así lo vivía: “Cuando la Iglesia se inserta en el mundo socio-político, para cooperar para que de él surja vida para los pobres, no está alejándose de su misión ni haciendo algo subsidiario y supletorio, sino que está dando testimonio de su fe en Dios, está siendo instrumento del Espíritu, Señor y dador de vida” (2 feb. 1980).
“Se les persigue por las mismas razones por las que crucificaron a Cristo”, escriben el P. Arrupe y Provinciales de la región a los jesuitas de Centroamérica (15 agosto 1977). Por lo mismo, esta experiencia nueva de persecución está despertando en la Iglesia la memoria peligrosa de sus orígenes, la memoria de ser Iglesia profética, Iglesia de mártires e Iglesia misionera, con toda la fuerza de Pentecostés. Es la Iglesia jugándose por los otros, no defendiéndose a sí misma. Es la Iglesia como sacramento universal de salvación.
Los que han sido muertos por estas razones en este último tiempo son una “muchedumbre inmensa”, como diría el Apocalipsis. Sólo los sacerdotes ya se cuentan por decenas. El caso del P. Penido Burnier S.J., en Brasil, es un claro ejemplo de una vida que se entrega por los demás: fue asesinado en una Comisaría, en presencia de su Obispo, Mons. Casaldáliga, por insistir en sus protestas contra la tortura de dos mujeres que se estaba llevando a cabo. Y así muchos otros en tantos países. Pero son los laicos, esa enorme multitud de cristianos anónimos, los que están fecundando con su sangre una esperanza para los pobres. La situación en El Salvador es, en nuestros días, el ejemplo más dramático de un pueblo, bárbaramente explotado y reprimido, que lucha por su vida. En él los cristianos quieren ser un fermento de liberación.
Desde hace años la Iglesia salvadoreña viene denunciando la grave injusticia que se vive en el país. Pero es sobre todo desde que asume el Arzobispado de San Salvador Mons. Óscar Romero, en febrero de 1977, que esta denuncia se hace más directa y más valiente. “La Iglesia no puede menos que levantar su voz cuando la injusticia se apodera de la sociedad”, declara la Conferencia Episcopal. Pocos días después, al aumentar la represión, decenas de dirigentes son encarcelados, varios sacerdotes son expulsados del país, los templos allanados. El 12 de marzo es asesinado el P. Rutilio Grande S.J., junto a sus colaboradores campesinos. “Es peligroso ser cristiano en nuestro medio”, había dicho en una de sus últimas homilías.
En mayo es asesinado otro sacerdote, pero la Iglesia sigue centrando su atención en los campesinos perseguidos: “La suerte de estos compatriotas, pobres entre los más pobres, nos preocupa tanto o más que la injusticia sufrida por los sacerdotes”. Y continúa el Arzobispado: “En virtud de la seguridad nacional, de la seguridad de la propiedad, se está conculcando el derecho fundamental de todo un pueblo a vivir con dignidad y justicia” (20 mayo 1977). Los jesuitas son amenazados de muerte, pero no callan: “La Iglesia se está volviendo molesta e incómoda para los que detentan privilegios y el poder económico… Hablamos por el sufrimiento inmenso de los hombres libres que no pueden manifestarse” (14 jun. 1977).
En 1978 y 1979 la situación se agrava aún más. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, de la OEA, llega a consignar: “Como consecuencia de las actividades que la Iglesia Católica realiza por estimar que forman parte integral de su misión, sacerdotes, religiosos de ambos sexos y laicos que cooperan activamente con la Iglesia, han sido objeto de persecución sistemática por parte de las autoridades y de organizaciones que gozan del favor oficial”. Sólo en el primer semestre de 1979 hubo, por estos motivos, 406 asesinatos y 307 capturados, 3 sacerdotes asesinados, 28 expulsados o impedidos de regresar al país y 20 amenazados de muerte. En agosto se reúnen 226 sacerdotes y religiosas para denunciar esta “continua, cruel y sistemática persecución de la Iglesia”.
El Arzobispo, cuya voz ya se escucha por todo el país, protesta por la “matanza casi ininterrumpida” de campesinos y maestros por parte de grupos terroristas, especialmente la Organización Democrática Nacional (ORDEN), constituida por la oficialidad del Ejército. Clama al Presidente de la República para que “cese el hostigamiento y la represión en contra de la Iglesia y el pueblo en Chalatenango y en todo el país”. En mayo, en una concentración pacífica en las puertas de la catedral, son muertas 24 personas. Pero el Obispo no calla. Existe —dice— una “estructura social injusta que debe intranquilizarnos a todos; esta es la causa fundamental de todos los problemas que padecemos”. En agosto, un grupo de sacerdotes se declara en huelga de hambre: “Nuestro ayuno quiere representar el clamor de un pueblo que tiene hambre y sed de justicia… Es una denuncia en contra de la grave situación de injusticia que impera en El Salvador. Injusticia que se manifiesta en la desproporcionada distribución de la riqueza, en el nivel tan alto de la explotación de los trabajadores y en la creciente represión en contra del pueblo. Es un repudio a tanta captura, desaparecimientos y asesinatos de maestros, campesinos, obreros, estudiantes y sacerdotes por parte de los cuerpos de seguridad”.
El cambio de gobierno en octubre pasado no mejoró mucho las cosas. Por el contrario, la violencia de izquierda y de derecha y la represión oficial aumentan. El Arzobispo es amenazado de muerte y acusado de hacer política en contra del gobierno. Si hay un conflicto entre el gobierno y la Iglesia —responde él— es “porque el conflicto ya está establecido entre el gobierno y el pueblo, y la Iglesia defiende al pueblo”. “Las mayorías pobres de nuestro país —decía el mes pasado— son oprimidas cotidianamente por las estructuras económicas y políticas… Mientras no haya justicia social, mientras las reformas no se basen en el respeto a lo que quiere el pueblo, no va a existir una paz verdadera”.
La injusticia engendra la violencia. Y el grave pecado social de injusticia reventó en esa “violencia irracional” de uno y otro lado, que —como él decía— “no podrá ser nunca la solución para ninguna de las partes”. Más de mil personas han sido muertas en lo que va del año, el diario Crónica, quemado; la casa de los jesuitas, ametrallada; la Universidad Católica, allanada con muerte de estudiantes; la radio del Arzobispado, dinamitada; y Mons. Romero, coronando la muerte de seis de sus sacerdotes en estos últimos tres años y de cientos de catequistas, dirigentes laicos, campesinos y trabajadores pobres, es ultimado a balazos mientras celebra la Eucaristía. Sólo el día anterior había clamado: “¡Detengan la ola de muerte en este país… Les suplico, les pido, les ordeno, en nombre de la Iglesia, no matar!”. Sobre el altar, el Obispo unió su sangre a la de Cristo.
La represión y la muerte, sin embargo, está trayendo para los pobres de Latinoamérica el despuntar de una esperanza, la posibilidad de la liberación. Al sentirse apoyados por la Iglesia, renace en ellos el sentimiento de su propia dignidad. “La esperanza que predicamos a los pobres —decía Mons. Romero en Lovaina— es para devolverles su dignidad y para animarles a que ellos mismos sean autores de su propio destino”.
De la muerte de los cristianos brota la vida para los pobres. “Creemos en Jesús —afirmaba el Obispo— que vino a traer vida en plenitud y creemos en un Dios viviente que da vida a los hombres y quiere que los hombres vivan en verdad… En esto no hay posible neutralidad. O servimos a la vida de los salvadoreños o somos cómplices de su muerte… O creemos en un Dios de vida o servimos a los ídolos de la muerte”.
Por defender la vida, el cristiano muere. Y vive. Es la muerte y resurrección de Cristo que se realizan en él. Es asumir la pasión de Cristo para resucitar con Él. De la muerte de Cristo surgió la vida para la humanidad. De la sangre de los mártires brota una vida nueva para la Iglesia, que la purifica y la enriquece. El martirio (“bautismo de sangre”) ha sido siempre para la Iglesia una gran bendición. Indica el seguimiento más perfecto de Cristo, que por la cruz nos dio su vida. “Donde hay vida —decía el Obispo— ahí se manifiesta Dios. Donde el pobre comienza a vivir, donde el pobre comienza a liberarse, donde los hombres son capaces de sentarse alrededor de una mesa común a compartir, allí está el Dios de vida”.
Por defender la vida, el cristiano muere. Y vive. Es la muerte y resurrección de Cristo que se realizan en él. Es asumir la pasión de Cristo para resucitar con Él.
Mons. Romero, símbolo de una Iglesia mártir, selló con su muerte su propia fe: “Estoy preparado para ofrecer mi sangre por la redención y resurrección de El Salvador. Si Dios acepta mi sacrificio, espero que sea una semilla de libertad y un signo de esperanza”.
Mensaje
15 de abril de 1980
