En este artículo quisiera proponer la vinculación que puede existir entre la Resurrección de Jesús y el lenguaje y, más en particular, preguntarnos sobre los modos a través de los cuales vamos narrando la vida que desde Jesús Resucitado ha surgido en medio de nosotros.

El teólogo belga Adolphe Gesché, en su obra Dios para pensar: Jesucristo, y al momento de hablar de la Resurrección ofrece una clave transversal: el lenguaje. Gesché dice que el lenguaje es el marco en el cual se va comprendiendo la Resurrección de Jesús. En palabras de Gesché: “La resurrección de Jesús tiene para nosotros, ante todo, una existencia lingüística y es por ahí precisamente por donde debemos comenzar”. Más adelante Gesché dice que la palabra Resurrección dice algo porque ella existe. Es decir: utilizamos el concepto para hablar de un acontecimiento, aun sabiendo que el concepto utilizado no alcanza a explicar todo lo que realmente aconteció. Por ello es acontecimiento. El filósofo esloveno Slavov Zizek dice que el acontecimiento es algo que ocurre de repente, sin previo aviso. Es su carácter de sorpresa y ruptura lo que nos hace tratar de buscar un concepto que pueda informar algo de lo que sucedió, pero siempre sabiendo que los modos de expresión son limitados porque el lenguaje humano es limitado. Por lo tanto, ¿qué decimos cuando hacemos mención de la Resurrección de Jesús?

A nivel antropológico la Resurrección permite comprender la solidaridad de Dios con el ser humano, en cuanto identificación del mismo Dios con un hombre muerto. La interiorización de lo anterior ocurre en el marco de un lenguaje compartido y significativo. Quizás podríamos aventurar cómo la Resurrección, vista desde el campo del lenguaje, posibilita una suerte de sanación, de una terapia (incluso de una logoterapia) o de la construcción de un nuevo sujeto desde dolor. La Resurrección es vida nueva para Jesús, Palabra de Dios. Por su parte Jesús se acerca sanadoramente a la comunidad de discípulos marcados por el vacío y la crisis: conversa con los de Emaús, pregunta a Magdalena, dialoga con Tomás. La Palabra resucitada entabla diálogos amorosamente sanadores con los suyos y les permite transitar de la angustia y el duelo hacia la profundización de lo que aconteció. Hay, por tanto, una nueva enunciación lingüística, una nueva manera de narrar nuestra vida a la luz de la Pascua.

En dicha enunciación lingüística se va perfilando un segundo elemento: la experiencia. A propósito de la vinculación entre lenguaje y experiencia, Gesché indica: “El lenguaje es como el lugar natural de la experiencia, casi hasta su puesta en el mundo y desde aquí se comprende lo arriesgado que resulta querer atraparlo fuera de ese lugar donde ha nacido. Queremos decir que no hay para nosotros acontecimientos puros, desnudos”. Lo indicado por Gesché tiene que ver con lo que decíamos anteriormente con relación al uso del lenguaje para entender lo que nos ocurre. Parafraseando al filósofo francés Paul Ricoeur, las formas de hablar de Dios cumplen tres momentos: se comienza desde una experiencia de vida; luego a dicha experiencia se le otorga un lenguaje que ordene y entienda lo que ha ido ocurriendo; tercero, lo ordenado en el lenguaje se transforma en un discurso, es decir, narramos a otros lo que (nos) sucedió.

La Resurrección de Jesús no nos llega desnuda, sino que viene mediada por el testimonio que la comunidad primitiva nos regaló de su propia experiencia con el Resucitado. Ellos aprendieron a narrar su vida con Jesús, es decir, a vincular experiencia y lenguaje en cuanto espacio fecundo de comprensión de la acción transformadora del acontecimiento (la Resurrección) en sus vidas. Hoy y recibiendo dicho testimonio vamos pensando y actualizando qué quiere decir la Resurrección de Jesús para nosotros (trabajo teológico, pastoral, humano).

Acceder a la Resurrección supone en definitiva la presencia de una comunidad en la que las formas de comprensión se ofrecen para la interiorización y comunicación de lo acontecido. MSJ