No fue poca ironía que la primera “asamblea eclesial” de la Iglesia latinoamericana tuviera lugar dentro de un recinto silencioso y amurallado, lejos del mundanal ruido. Al norte de la Ciudad de México, en Cuautitlán Izcalli (en náhuatl, “tu casa entre los árboles”), durante una semana a fines de noviembre, en la era de Covid-19 y Zoom, más de mil personas —ciento veinte asambleístas en persona y novecientos on line— se reunieron a discutir y discernir, a instancias del Celam, el Consejo Episcopal Latinoamericano.

La Asamblea Eclesial había sido sugerencia del Papa, al igual que la ubicación en México, para que pudiera estar bajo la “protección materna de Nuestra Señora de Guadalupe, patrona de Las Américas”.

¿La tarea? Primero, sintonizar nuestro oído con el grito de la gente, cuyas voces fueron capturadas en un ejercicio de escucha de cuatro meses a principios de año, al que contribuyeron unas 70.000 personas, ya sea de forma individual o en nombre de sus comunidades. En segundo lugar, escuchar a los líderes de la Iglesia, teólogos y testigos proféticos de toda América Latina, quienes ofrecieron charlas y testimonios en vivo o en videos en YouTube. En tercer lugar, reunirnos en alrededor de cincuenta grupos pequeños, uniéndonos con la mayoría por Zoom, para escuchar cómo el espíritu podría estar llamando a la Iglesia en América Latina en este momento. Han pasado quince años desde la innovadora conferencia del Celam en Aparecida, Brasil, en mayo de 2007, y ocho años de la elección del primer sucesor latinoamericano de San Pedro, cuyo pontificado se ha inspirado en el notable discernimiento y perspicacia que tuvo lugar en ese santuario brasileño.

También fue el papa Francisco quien sugirió que este era el momento para que el continente hiciera un balance y reviviera esa visión, aunque esta vez de manera sinodal, con el pueblo de Dios como protagonista. A fines de 2019, el nuevo presidente del Celam, el arzobispo Miguel Cabrejos, de Trujillo, Perú, le propuso la idea de una sexta conferencia general de obispos. El Papa insistió en que la tarea aún era implementar Aparecida, que muchos obispos habían «dejado en el estante».

SACANDO A APARECIDA DEL ESTANTE

Es cierto que la Iglesia en los grandes cinturones metropolitanos del Gran Buenos Aires, o en Texcoco y Tlanepantla en las afueras de la Ciudad de México, fue profundamente remodelada por el llamado de Aparecida a una conversión pastoral y misionera. Sin embargo, muchas diócesis se habían quedado estancadas en las viejas formas de clericalismo y moralismo. Ante esta inmovilidad, según Jorge Lozano, arzobispo de San Juan en Argentina y secretario general de CELAM, ya no se trataba de cómo hacer que los obispos aceptaran la invitación de Aparecida, sino de cómo crear un espacio para que el pueblo de Dios asumiera su llamado de “discípulos misioneros”.

Para Rodrigo Guerra López, el filósofo mexicano que ahora es secretario de la Comisión del Vaticano para América Latina, la clave para Francisco es que “la gran mayoría de la población católica nunca fue consultada en el período previo a Aparecida, y ciertamente no en la forma sinodal de la que estamos hablando ahora”.

Existe un vínculo obvio entre la asamblea que tuvo lugar a fines de noviembre y el sínodo global sobre sinodalidad que se inauguró en Roma el mes anterior (2). La premisa del nuevo proceso del sínodo —“la Iglesia se da cuenta cada vez más de que la sinodalidad es el camino para todo el Pueblo de Dios”, como dice el manual del Sínodo— es el fruto del mismo discernimiento papal que está detrás de la asamblea: la Iglesia ahora debe convertir su autoridad y estructuras para crear espacios y oportunidades de formación para que el pueblo de Dios participe, se reúna y discierna.

ENCENDIENDO LA CONVERSIÓN MISIONERA

Todos teníamos la misma pregunta: ¿podría esta asamblea eclesial del pueblo de Dios, no solo obispos, sino también religiosos, sacerdotes y laicos, ser un factor clave para encender una conversión pastoral? ¿Los católicos bautizados ordinarios se despiertan a su llamado como discípulos misioneros cuando son escuchados y participan como súbditos? ¿Fue esta asamblea un modelo para eso, y podría funcionar en otros lugares, en Asia, Europa, Estados Unidos?

En su discurso, el cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo de los Obispos, fue enfático sobre el vínculo entre sinodalidad y misión. Dijo que la asamblea había sido convocada por una Iglesia que había nutrido mejor que todas las demás el don del Concilio Vaticano II del pueblo de Dios caminando juntos. No era solo que la Iglesia es tanto misionera como sinodal, nos dijo Grech, sino que la Iglesia solo era misionera cuando era sinodal, y viceversa. Lo que se necesitaba, dijo, era una escucha humilde y respetuosa del otro; el valor para perdonar y pedir perdón; y querer la unidad sin confundir la Verdad con «mi verdad».

Un problema radicó en que el proceso de escucha previo a la Asamblea generó un gran número de respuestas, resumidas y deliberadas en un “documento de discernimiento”. Sin embargo, casi nadie en los grupos hizo referencia a estas.

La escucha en sí había estado limitada por el tiempo, la distancia, el COVID-19 y la inercia. Una Iglesia que se extiende desde el Río Grande hasta el sur de la Patagonia y abarca casi la mitad de la población católica del mundo había logrado solo 70.000 respuestas a su ejercicio de escucha de cuatro meses. Fue menos de lo que se logró solo en la Región Amazónica antes del sínodo de octubre de 2019.

Una delegada me dijo que en su país centroamericano había poca preparación, poca comunicación y pocos sacerdotes que entendían lo que se les pedía. En Brasil, el país católico más grande del mundo, la respuesta fue particularmente pobre: ​​las diferencias de idioma y una alienación histórica de Hispanoamérica fueron obstáculos, además de la geografía y COVID.

Muchas de las lagunas las llenaron las órdenes religiosas y sus redes. Sor María Inés Vieira Ribeiro, por ejemplo, presidenta de la Confederación de Religiosos de Brasil (CRB), organizó siete grandes encuentros online en los que participaron 3.000 personas, tanto a través de encuentros en sus congregaciones como en sus parroquias. Como todos los demás con los que hablé, dijo que la falta de una respuesta más generalizada reflejaba la falta de tiempo para construir relaciones de confianza.

En el período previo al sínodo de la Amazonía, hubo decenas de reuniones cara a cara entre los pueblos nativos, que estaban acostumbrados a utilizar las reuniones de las aldeas para tomar decisiones. Estas “asambleas territoriales” previas al sínodo crearon un fuerte “control afectivo” en la gente de la Amazonía, según lo expresó el cardenal Pedro Barreto de Huancayo, Perú, figura clave en el sínodo de octubre de 2019 como jefe de la red de iglesias amazónicas Repam. Pero, debido a Covid-19, la mayor parte de la escucha esta vez tuvo que realizarse virtualmente: estas reuniones, en su mayoría en línea, eran «ricas en contenido», pero a menudo carecían de esa dimensión afectiva.

Sin embargo, Perú demostró cuán transformadora puede ser la escucha cuando se lleva a los márgenes. El arzobispo Cabrejos había elegido a Edinson Edgardo Farfán, joven obispo agustino que encabeza la prelatura de Chuquibambilla en Apurimac, la región más pobre de Perú, para crear una comisión nacional para apoyar el ejercicio de escucha. Representantes de la mitad de las diócesis de Perú asistieron a su lanzamiento en junio para solicitar capacitación a una red de coordinadores capacitados. Así pudieron llegar a las periferias en una combinación de reuniones de Zoom y visitas a comunidades remotas. Lo que hizo más feliz al obispo Farfán fue “escuchar acerca de una hermana religiosa a 12.000 pies de altura, en la plaza de su pueblo, con gente reunida, sin internet ni electricidad, solo un micrófono de batería y una grabadora, tomando los testimonios de la gente”.

«ESCUCHAR ESAS VOCES FUE MUY ESPECIAL»

La gente hablaba de sus sufrimientos —pérdida de trabajos, contaminación de su tierra por compañías químicas, empleadores abusivos— y una y otra vez dijeron que necesitaban que la Iglesia los apoyara y escuchara. “Escuchar esas voces, directamente, fue muy especial”, me dijo el obispo Farfán. “Nos hicieron darnos cuenta de cómo nos ve la gente y lo que esperan de nosotros. Preguntamos: ‘¿Qué tipo de iglesia queremos?’. Y las respuestas fueron: ‘Una Iglesia que acoge, que es alegre, que escucha a la gente, que anuncia la Buena Nueva. Sobre todo, una Iglesia que reconcilia’. Eso es lo que la gente enfatiza particularmente: necesita que la Iglesia medie y negocie en su nombre con personas y organizaciones poderosas”.

Un resultado de todo esto es que los sacerdotes a menudo se quejan de cargas de trabajo más pesadas a medida que las personas comienzan a hacer demandas de formación, participación y reuniones. Esto es, precisamente, dice Mons. Farfán, lo que Aparecida pidió: la formación permanente de los laicos como discípulos misioneros.

El padre Pedro Brassesco, de la diócesis de Gualeguaychú, en el norte de Argentina, expresó que “el proceso de escucha y participación despierta el sentido de los fieles como sujetos de misión y evangelización, no solo como objetos… La gente se da cuenta de que son miembros del Pueblo de Dios, de esta Iglesia, lo que significa proclamar a Cristo en su propio contexto comunitario”.

Este despertar es clave. Aparecida describió “un cambio de era”, un cambio de época, provocado por el impacto social de la tecnología y el mercado globalizado. A la gente le resultaba más difícil pertenecer a Dios, a la creación y unos a otros; las instituciones ya no unen a personas y comunidades. La fe ya no se transmitía principalmente a través de la ley, la cultura y la costumbre, sino como lo fue en la iglesia primitiva, directamente, mediante el testimonio, a través del encuentro con Cristo y el testimonio que siguió. El pueblo de Dios «se evangeliza a sí mismo», como lo expresó el papa Francisco en «La alegría del Evangelio». El paso de «una estrategia pastoral centrada en la preservación a una firmemente misionera», como dijo Aparecida, es, por supuesto, el principal desafío que enfrenta la Iglesia no solo en América Latina sino también, como «La alegría del Evangelio» deja en claro: el catolicismo global.

¿TUVO ÉXITO LA ASAMBLEA?

Una limitación de la reunión fue el estrecho rango de su composición, tanto en persona como en línea. Casi sin excepción, los delegados —obispos (20 por ciento), miembros del clero (20 por ciento), religiosos (20 por ciento) y laicos (40 por ciento)— eran personas “eclesiales”: jefes de organizaciones diocesanas o delegados de organismos eclesiales continentales, en general dedicados al papa Francisco y la visión de Aparecida, indignados por el clericalismo, fuertes en la justicia, preocupados por incluir a las minorías y porque las mujeres sean ministras y líderes. (…) Fue difícil no recordar la advertencia papal contra las nuevas formas de elitismo laico en su mensaje de enero de 2021, como un signo de una «Iglesia sin exclusión».

La uniformidad del “tipo” también preocupó a Guerra López. “Me hubiera gustado ver a personas del mundo del compromiso social y político, sindicalistas, empresarios, defensores de los derechos humanos, movimientos pro-vida y pro-familia, etc.”, dijo. Recordó que el Papa “quiere a todos invitados para que aprendamos a escucharnos unos a otros y a caminar juntos”.

Sin embargo, ¿habría trabajado tan fácilmente una muestra tan diversa en la misión encomendada a los pequeños grupos esa semana? Durante cuatro mañanas, se pidió a los cincuenta grupos que nombraran desafíos pastorales urgentes en todo el continente y sugirieran medios para enfrentarlos. Esta no fue una tarea pequeña, incluso sin los problemas técnicos. Sin embargo, manejado hábilmente y con calidez, como proceso funcionó: las 236 expresiones subidas al sitio después de dos días de discusión fueron sintetizadas por los organizadores de la asamblea en 41, que, después de más discusiones y votaciones individuales, terminaron en 12.

Cinco de los “desafíos pastorales” pedían una Iglesia más sinodal, no clericalista, enfatizando la participación de mujeres, jóvenes y laicos, mientras que el resto de los “desafíos” priorizaban a las víctimas de la violencia y la injusticia, la defensa de la vida, el cuidado de la tierra y minorías, reformas a la formación en los seminarios y la importancia del encuentro personal con Jesucristo. El Papa nos había pedido, en su mensaje al inicio de la asamblea, que escucháramos con atención a los demás y a los pobres, y que estuviéramos abiertos al “desbordamiento”: el poder creativo del Espíritu que abre nuevos caminos. Sin embargo, la mayoría de los grupos desconocían lo que los pobres habían dicho en el proceso de escucha previo a la asamblea, cuyo calendario estaba demasiado apretado para dejar mucho espacio y tiempo a las sorpresas del espíritu.

Y, sin embargo, el hecho de que sucediera fue asombroso. En la época del Covid-19, movilizar a la Iglesia de todo un continente fue una hazaña extraordinaria. Y para los participantes, fue transformador: la gente comentó sobre el espíritu de libertad y confianza en la asamblea. El torrente de comentarios al final de las conversaciones de los grupos pequeños mostró que los miembros de la asamblea estaban encantados de haber tenido espacio para ayudar a crear un nuevo futuro para la Iglesia. También parecía ser la respuesta, al menos indirectamente, al desafío de implementar Aparecida. “Con gran gratitud y alegría”, decía el mensaje final emitido en nombre de la asamblea, “reafirmamos que la forma de vivir la conversión pastoral discernida en Aparecida es la sinodalidad”.

¿En qué sentido fue un discernimiento? El coordinador del Centro de Redes y Acción Pastoral del Celam, Mauricio López, me comentó que no había ayudado que los delegados finales no habían sido los que participaron en la escucha. La metodología seguida fue la de un discernimiento apostólico en común, en el sentido ignaciano, pero ¿fue esto lo que sucedió? No, aunque podría llegar a formar parte de uno con el tiempo: el fruto del proceso no fueron solo las doce prioridades pastorales, sino el grueso dossier de respuestas a la escucha cuatrimestral y el documento de discernimiento reflexionando sobre aquellas voces. Todos estos puntos seguirán adelante.

La verdadera pregunta, expresó López, era si, en este momento en que toda la Iglesia como pueblo de Dios estaba llamada a ser un sujeto discerniente en el sentido ignaciano, la asamblea lo habilitaba para la Iglesia latinoamericana. “Entonces, si me preguntas: ¿contribuyó esto a crear el sujeto que discierne para el Sínodo sobre la sinodalidad? Sí, estoy seguro de que lo hizo”.

Lo que importaba era que se le había pedido al pueblo de Dios que participara en la configuración del futuro de la Iglesia. Y eso, dentro de sus muchos límites, era lo que había permitido la Asamblea. Se había creado una nueva agencia, aunque vieja, porque la sinodalidad era normal en la vida temprana de la Iglesia. “No hay vuelta atrás”, dijo el arzobispo Cabrejos en la conferencia de prensa final.

Posteriormente, en la basílica, dirigió a los obispos y cardenales en la consagración de las naciones de América Latina y el Caribe a Nuestra Señora de Guadalupe. Yo había sido escéptico. ¿No estaban ya consagrados? Pero, cuando terminó, me sentí diferente. El pueblo de Dios se había reunido, el espíritu había sido evocado, las cosas ya no serían las mismas. Un nuevo futuro sinodal llamaba por señas, y estaba bien pedir la bendición de La Morenita para el viaje. MSJ

(*) Austen Ivereigh es ex editor de The Tablet y autor y editor de libros sobre el papa Francisco y la Iglesia, entre ellos, Cómo defender la fe sin levantar la voz, El gran reformador y Pastor herido: el Papa Francisco y su lucha por convertir a la Iglesia católica. Además, es fundador de la oenegé Voces Católicas.
(1) Este texto es una traducción —restándosele unos párrafos, por razones de espacio— del artículo publicado en America Magazine el 10 de diciembre, bajo el título “Latinoamérica acaba de tener su primera asamblea continental eclesial. Esto es lo que sucedió” (“Latin America just had its first continent-wide church assembly. Here’s what happened”). https://www.americamagazine.org/voices/austen-ivereigh
(2) Ver Mensaje N° 704, “Tomar consejo y construir consenso: ¿Un Sínodo sobre sinodalidad?”, Rafael Luciani.

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Fuente: Artículo publicado en Revista Mensaje N° 706, enero-febrero de 2022.